中庸第一講大要：天命之謂性
天所賦予人的本性，我們可以列舉許多：
如愛吃好吃的東西，喜歡美麗的顏色；但，孝順父母、尊敬長上，同樣也是人的本性。
許多學者從實際人所表現出來的人性現象認定，有些偏重前者，所以認為人性是惡的；有些偏重
後者，所以認為人性是善的。有些認為人性不善不惡，但卻『向善』。
孔孟儒家卻是從『價值』的角度認為：
人，一定要豎立起人之所以為人的尊嚴，雖然他也不否認食與色，但儒者卻不願從這個角度來談
『人性』。『人性』二字，他們將之保留，用來表達一個為『人』的態度。因此，當儒者說
『人性本善』的時候，這是一個態度的抉擇，為『人』身份的覺醒。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
戒，是警戒。慎，是謹慎。由於了解道不可離的道理，學中庸之道的君子，在別人看不到聽不到的地方，要戒慎恐懼。如在無人之處，只要起一念損人利己之心，甚至動一妄念，雖然沒有人看見聽見，但鬼神能睹能聞。縱然鬼神亦不睹不聞，但每起一念，都是歷歷在心，無論惡念妄念，都將自有的心性污染，不能率性脩道。所以真正的戒慎恐懼，不在他人，不在鬼神，而在維護自心，不致污染。
老師提醒我們要用『戒慎、恐懼』的『敬』對待生活的人、事、物與行、住、坐、臥。
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨。
是指做人做事，在大庭廣眾、公開的場合，要注意自己的行為舉止；乃至於在晦暗的地方，或是在人家看不見的地方，都不能以為別人看不見，就行為懈怠、放逸、打妄想，甚至造惡業、生是非、偷雞摸狗。《禮記‧大學》中有所謂的「十目所視，十手所指。」自己如果講錯一句話，做錯一件事情，別人都會看得清清楚楚，逃不過眾人耳目；也由於大眾都看得見，就應當更要老老實實地做人做事，不可以妄求利養、沽名釣譽。
喜怒哀樂之未發，謂之中。
一個人的心境，不外乎喜、怒、哀、樂這些心理上的變化，但是佛法裏講的受、想、行、識，比喜怒哀樂更為微細；譬如我們的心態、心境、個性，如果把它歸納起來，在日常生活上的轉變，不外乎歡喜、生氣、悲哀、快樂，而這念心要是沒有動一念喜怒哀樂，又是什麼樣的境界？
中，是成德的基礎
我換手機的時候都不包銀幕的保護膜。保護膜意味著，萬一不小心摔在地上的時候，還能多一份防護。但是，我告訴自己，若真愛手機，就不能有“萬一”！
學習成為一介君子，首先要懂得怎樣愛自己。因為“自己”是成德最重要基礎。而愛自己，就如同保護手機一樣，不能讓它有萬一摔在地上的可能。
我們愛一樣東西，會時時拂拭，會將它保持在最佳的使用狀態。我們還會勤於閱讀資料，增強對它的了解，戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰，為的是：讓這樣東西保持在美好的狀態。
愛“自己“也是同樣，我們不忍自己淺薄無知，惟恐自己失去任何可以變好的機會，更惟恐自己失去原始的美好。
中庸說：“喜怒哀樂之未發，謂之中。“
中，就是時時用“敬”的慎重，保持著自己最原始的美好。
中，端正了，便能有“感”而發，“發“為喜怒哀樂，便能一ㄧ中節。
所以，成德最重要的始點，便在於能固此大本。
心不隨境轉。
發而皆中節，謂之和。
要真正能做到「喜怒哀樂之未發」實在是不容易，一個人不可能沒有喜、怒、哀、樂感情的表達；所以還是要發，只是，喜怒哀樂的表現要能合於節度，合於時節因緣而發。比如說，當我們事業成功、金榜題名，這時可以喜。又像詩經所說：「王赫斯怒，爰整其旅；以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。」也就是「文王一怒，而安天下之民；武王一怒，亦安天下之民」，文武二王因為國家社稷，一怒而推翻暴政，安定天下，藉著這一怒反而成就了一件功德，解救許多百姓；所以，這種怒便可以發。當遇到父母至親往生，這時就要哀；在這個時節因緣中，哀傷哭泣，別人也不會覺得怪異，這就合於因緣、節度。至於樂，其中有心理與生理的快樂，如身體受到外境的刺激，產生了快樂，就是生理上的樂；而心裏面歡喜，也是一種快樂。像古人修道時，豁然領悟了道理，哈哈一笑，也就是樂。
而同學們互助、解題後的豁然開朗，更是一種樂。這種樂，是可以持續一段好長的時間的。也就是，盡本分之後的成就感。
中也者，天下之大本；和也者，天下之達道也。
一個人對於喜怒哀樂有所節制，進退得宜，人格便能完整，真正能夠做大事、治理天下國家。如果能夠通達這些道理，在待人接物上，更能頭頭是道，法法是道。
也就是能與人廣結善緣。
致中和，天地位焉，萬物育焉。
可為天地、萬物之師（表率）。
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